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日本茶道对禅的活用(2)

2014-03-10 14:28 作者:滕军来源:三联生活周刊
最纯正的茶道被称之为"草庵茶"。草庵茶的极意是对高贵、财富、权力的彻底批判,以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。"不持一物"被视为一种高尚的事物,与此相比,茶人的内在修养才是最重要的。

最纯正的茶道被称之为"草庵茶"。草庵茶的极意是对高贵、财富、权力的彻底批判,以及对低贱、贫穷的新的价值发现与价值创造。"不持一物"被视为一种高尚的事物,与此相比,茶人的内在修养才是最重要的。草庵茶人的三个条件为:(1)境界;(2)创造;(3)眼力。"不持一物"从狭义上来说是指没有一件像样的茶道具,但是从广义上来讲是指一种否定了一切的、禅的境界,一种"本来无一物"的境界。即使持有许多珍贵茶道具的茶人,也可以具有"不持一物"之心。

"本来无一物"的主体是茶道艺术创作的源泉。在茶道的具体文化形式中,有许多规则、法式。但对于一个真正超脱了的茶人来说,这些规则、法式从一种"约束"转化为一种"创造"形式。千利休在《南方录》中指出:"茶道之秘事在于--打碎了山水、草木、草庵、主客、诸具、法则、规矩的、无一物之念的、无事安心的一片白露地。"这里的白露地与"本来无一物"的境界为同一语。对于千利休来说,法则并非在人的主体之外,它是由主体的创造而表现的一种事物。主体不是法则的随从,而是法则的创造者。自由自在地进行创作,其创作,以及其创作的结果自然而然地就表现为规矩、法则一类的东西。无理之事非真事,无事之理非真理,理与事合为一体才是草庵茶的本性。

"心中一则"是茶道思想上的一个重要概念。在学习茶道时有千则万则需要记熟、需要操演,但茶道修行的本意在于锤炼"心中一则"。当茶人们通过多年的修行、彻底领悟茶道的本意之后,就会忘掉千则万则,而只用"心中一则"来创造多种多样的茶道文化形式。千利休说:须知茶道无非是烧水点茶。这与禅宗的"逢茶吃茶,逢饭吃饭"、"饥来即吃饭,困来即打眠"的境界是同样的。《临济录》中也讲道:"佛法无用功处,只是平常无事,屙屎送尿,着衣吃饭,困来即卧。"当有人询问千利休关于冬夏点茶的秘诀时,千利休说道:

夏日求其凉,

冬日求其暖。

茶要合于口,

炭要利于燃。

归结为一点,那就是脱却一切个别的、他律的、世俗的成见,直入"无一物"之境界,随时随地自由自在地应付一切外来的事物,在"无事、无心、无作"之中又显现出无穷的活力、无限的创造力。禅宗与茶道为禅的两种表现形式。禅宗为正统的寺院禅风,茶道为庶民式的居士禅风。

在这里必须引用久松真一先生的这样一段论述:

草庵茶以禅为根本,对当时的茶道做出了根本性的变革,创造了草庵式的伦理,草庵式的礼仪做法,草庵式的艺术。建成了一整套贯穿于整个日常生活领域的综合的有特色的文化体系。将佛法体现于茶汤之中,创造出了无形的、有形的许多文化形式,留下了欧美文化所没有的日本独特的文化遗产。站在禅的角度可以这样说,禅进入了茶的世界,成为草庵茶的主体,由此使禅脱却禅僧与禅院等传统的制约,代替禅僧的是彻底抛弃了僧俗、贵贱、贫富之别的新型的草庵茶人。代替禅院的是适于新禅者居住的茶庭茶室。代替禅院清规及其日用什物的是新的禅式生活,茶道的礼法、茶道具。茶道的成立是禅的历史上未曾有过的禅的活用。

茶道是一种新型的宗教,禅的宗教。从它一成立时起就显示出了强大的生命力。在千利休的时代,当时日本国最有权力的人物--丰臣秀吉,以及各地的大名、武士纷纷不顾身份的高低贵贱,官家舍掉官位,富者抛弃钱财,执著地投靠千利休,敬仰千利休的茶风--新型的宗教。人们纷纷涌进露地草庵,拂却心头尘埃,洗尽心头迷惑,一心一意点茶参悟。可以说草庵茶风靡整个日本。各地茶室林立,茶人辈出,人们争先恐后抢购名茶具,一只名茶碗甚至价值连城。人人点茶,家家有茶事,通宵达旦,起早摸黑,其求道之心不可收。至今,茶道已成为日本人最喜爱的文化形式,也是最常举行的文化活动。喜爱茶道的人比比皆是。为追求茶道而终身不嫁的女子,为追求茶道而辞去公职的男人屡见不鲜。茶道被公认为是日本文化的结晶,日本文化的代表。

在日本学术界,当解释日本茶道的思想时经常使用下面三个概念。(一)和敬清寂;(二)一期一会;(三)独坐观念。

"和敬清寂"被称为茶道的四谛、四规、四则。是日本茶道思想上最重要的理念。茶道思想的主旨为:主体的"无",即主体的绝对否定,而这个茶道的主旨是无形的。作为"无"的化身而出现的有形的理念便是和、敬、清、寂。它们是"无"派生出的四种现象。由这四个抽象的事物又分别产生了日本茶道艺术成千上万种诸形式,如茶室建筑、点茶、道具、茶点心等。反过来说,茶道艺术中的所有现象都可以归纳进"和敬清寂"这四个理念里,这四个理念又可归结到主体的"无"之中。

在表面上,"和敬清寂"似乎体现了一种人与人之间的伦理法则,如:"和"所表现的是主人与客人之间的和睦;"敬"所表现的是上下关系分明,有礼有节;"清"所表现的是茶室茶具的清洁,人心的清白;"寂"所表现的是茶事上恬静的气氛,茶人们庄重的表情。但这些表面现象只说明了"和敬清寂"四谛的一部分。

依照久松真一先生的说法,"和敬清寂"不仅被运用于人与人之间的关系,也是对"事物人境"而言的。茶人们要以"和敬清寂"之心对待"事物人境"。事--指点茶、插花、扫除等百般事项。物--指茶碗、茶刷、茶釜等诸器物。人--指主人、客人等各种身份的人。境--指内露地、外露地、茶室等各种环境。

那么"和敬清寂"是如何在"事物人境"中体现出来的呢?这里只论述"和敬清寂"与"事"的关系。例如,茶人们在添炭、点茶、喝茶时,要保持主体与客体的一致,即茶人自己与茶、炭的一体性。如其中有隔阂便称不上是达到真正的"和"。再有,主人与客人之间的配合、客人与客人之间的配合、茶道具之间的色彩、形状的搭配等,都必须达到大和之美。但"和"并不能没有节度,茶事上还要贯穿"敬"。要明确各种事物所分担的责任。相互承认,发挥其作用,做到上下有别,有礼有节。例如同形状、同色彩的茶道具不能同时使用,与此相反要交叉使用,以此来互相提色。有了"和、敬"还不够,还要有"清、寂"。室事中的一切都必须清洁、清爽,不能有丝毫的尘埃。水要清,茶要纯。整个气氛要"寂"--安静,不能有多余的声响,特别反对杂谈。

"和敬清寂"四谛的形成可追溯到村田珠光的时代,400多年来,一直是日本茶人的行动指南。这四个字常常挂在茶室里、茶人的家里,作为座右铭。

"一期一会"一词出自江户末期最大的茶人井伊直弼(1815~1860)所著茶论《茶汤一会集》。原文是这样的:

追其本源,茶事之会,为一期一会,即使同主、同客可反复多次举行茶事,也不能再现此时此刻之事。每次茶事之会,实为我一生一度之会。由此,主人要千方百计,尽深情贵意,不能有半点疏忽。客人也须以此世再不相逢之情赴会,热心领受主人的每一个细小的匠心,以诚相交。此便是:一期一会。

一期一会是说一生只见一次,再不会有第二次的相会。这是日本茶人们在举行茶事时所应抱的心态。这种观点来自佛教的无常观。说宇宙间是无常的,人的生死、友人的离合也是无常的。每个人都难说自己一定有明天。人的生命是短暂的、脆弱的。这是人生的实态。面对人生无常的事实,有的人绝望、悲观,而有的人则在生的瞬间里竭尽全力地奋斗,变消极为积极。佛教的无常观督促茶人们尊重一分一秒,认真对待一时一事。当举行茶事时,要抱有"一生一世只一次"的信念。的确,即使是常来常往的老朋友,在此时节、此茶室、此道具、此气氛下举行的茶事是不可能再现的。主人客人都要有一定的"紧迫感",这种"紧迫感"又是创造不朽艺术的一种精神源泉。日本茶人忠实地遵守着一期一会的信念,十分珍惜每一次茶事,从每一次紧张的茶事中获得生命的充实感。一般的茶会都留有茶会记。

"独坐观念"一语也出自井伊直弼的《茶汤一会集》。原文是这样写的:

(茶事完毕)主客均须怀有恋恋不舍之情,共叙离别之礼。客人走出茶室,步入露地,轻手轻足,不得高声放谈。静静转身,行回头礼。主人更应谦恭,目送客人身影至无。其后,若将中门、隔扇、窗户立即统统关上的话,甚为不知风雅情趣。一日之功化为乌有。送毕客人,也绝不能急于收拾。须静静返回茶室,独入茶席,独坐于炉前。追想客人话语之余音,惆怅客人此时不知行至何处。今日,一期一会完了,静思此日之事不可重演,或自点自服,这才是一会极意之功。此时,寂寞逼人,相语者只有茶釜一口,别无他物。诚为不自得难至其境也。

"独坐"指客人走后,独自坐在茶室里,"观念"是"熟思"、"静思"的意思。面对茶釜一只,独坐茶室,回味此日茶事,静思此时此日再不会重演,茶人的心里泛起一阵茫然之情,又涌起一股充实感。茶人此时的心境可称作"主体的无"。

在这里,茶事确是一场净心清魂的佛事。茶人也不愧为在家的僧人。茶室可比作寺院的佛堂。在这个意义上,茶道真可谓一种新型的宗教。

 

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